創造者與被創造者的多重悲劇—評戲劇版《弗兰肯斯坦》

第三，在學生親情層面，在第六、六場戲中，被創造者碰到了被火箭彈炸瞎眼的老農夫。在老叟的基礎教育下，他學會了說話，自學了舊約的故事情節，第二次聽見了奇妙的音樂創作，第二次看見了男女之間親密有愛的朝夕相處行為。老農夫給與被創造者的關懷，讓他第二次堅信了他們是能被愛的，這很關鍵。但是，當老農夫的女兒媳婦回去，看見外表醜陋的他，揮舞鋤頭反攻的這時候，他怒吼著返回。為什麼前幾次被人類文明排斥時，他會懼怕地逃跑，而這一次他卻怒吼他們受騙了，表面返回，事實上連夜捲土重來，縱火打死了老叟一間呢？絕非此次遭受的外部反擊大，而是他內心深處才剛創建起來的希望被打破了，他經由農夫友善的教誨創建起來的世界觀破滅了。因而，他從希望獲得社會的普遍認可走向了報復社會的極端復仇式行為。這一極端的外部行動，也充分說明了他內心深處對信任與關懷的強烈渴求。那個激變重塑了他的世界觀：只有完全相同才會被採納，人類文明社會排除異己。他對此不再抱有期望。

NTLive《弗兰肯斯坦》

再度，“ 懷疑自由” 是本劇的第三重神學思索。笛卡爾曾提及，要動用理智的思維把所有的事物都懷疑一次。筆者在此且引為舞臺上的一切都值得懷疑。請剝掉輕工業文明，科學技術這兩層噱頭外衣，我們可以發現本劇其本質上構造了締造者與被締造者的多重悲劇。一方面，戲劇大篇幅地表現了一個還未經過社會教化的，在自然界中最初最純最嗎“ 人” ，他有真摯、強烈又寂寞的性格。真摯是他最初的品德，強烈是他一直的表達特徵，寂寞是他內心深處最大的絕望。他所強烈找尋的，與其說是一個跟他一樣的人造男人，不如說是在找尋一個被認同和關懷的生活圈，一種不再寂寞的生活，這是他熱愛的自由。他就像是一面鏡子，照出了人類文明的成長與墮落，照出了社會群體對特殊個體的不公與排擠，照出了殘暴現實生活對自由理想的絞殺與吞噬。另一方面，身為締造者的弗蘭肯斯坦，他不近人情，活在他們的世界裡。他宗教信仰科學，潛心研習於信息技術怎樣締造出心靈，執著追求著科學之王天主般的自由。當他再度在山林裡找出被締造者時，他下意識地忘懷了哥哥的死，開口讚歎的是，被締造者身形的完美比率。但是，信息技術並非萬能的，事物總有底線，無絕對自由之自由。現實生活中實驗的失利，被締造者的復仇使得弗蘭肯斯坦家破人亡，萬念俱灰。與短篇小說和影片擊敗惡魔這一吞噬式的結局相同，話劇採取了一種封閉式開頭。被締造者殺害了締造者，兩人一同去荒無人煙的北極冰雪地帶，至死尋找那般幾塊伊甸園。締造者與被締造者的多重悲劇緊密不可分，愛恨嗔痴俱在，冷暖溫寒通判，形影不相離。

其二，“ 追求真愛” 是本劇的第二重追求。這兒的真愛，並非指直觀的男女生理上的市場需求，而是一種愛與被愛的感情，一種情感和歸屬的須要，屬於馬斯洛須要層次方法論中的第二層。片中展現出了至少四種這種相似的情感，一是有機體與生物學家之間的締造關係的“ 親情” ；二是他與導師老農夫之間的學生友情，三是他與意念中男人的真愛。第一，在他所有的情感層次裡，“ 親情” 是他最初和最終的倚賴。但是，就連給與他心靈的生物學家弗蘭肯斯坦本人，在開場看到了他那醜陋的容貌時都嚇得驚慌逃跑，瞬間捨棄了他。而他也用了最極端的行為— 殺掉弗蘭肯斯坦的哥哥，來脅迫生物學家發生，開口第一句反問，“ 你為什么捨棄了我？” 我們會發現，在被締造者的價值觀念中，他們被社會排擠，被廣大群眾反擊，殺人放火盜竊那些都不關鍵，關鍵的是他們為什么會被“ 家人” 捨棄，為什么無法擁有愛。當弗蘭肯斯坦以主人的視角，以“ 你是黑奴” 澄清時，他吼道：“ 我並非黑奴，我是自由的。我沒要求被生下來，既然生下來，我為生存而戰。” 這幾句對白充滿著了現代文明的徵兆和啟示。在現代文明中，任何一個既成心靈的人都並非黑奴，都有公平的尊嚴，都享有追求愛與被愛的基本權利。

除此之外，片中還存有許多值得思索的問題。比如說：“Paradise” 一詞在戲片中數次發生，它既是指人類文明所追求的自由主題公園，也暗喻了人類文明生而來的原罪與墮落，本身就充滿著了對立與懷疑思想。在片中，弗蘭肯斯坦用無窮激情地締造了他，卻又無情地捨棄了他，被締造者寂寞之下想要個男人陪伴，一同到深山中歸隱，同時又渴求過社會群居者的熱鬧生活，這二者之間的對立，還有被締造者與老農夫探討的“ 衛星城論” 的對立問題：人類文明即使想要友善和相互幫助才聚集在衛星城裡，結果卻是相互排擠與反擊，這類充滿著反例的問題，戲劇留給了觀眾們繼續思考和探討空間。

愛爾蘭國家音樂廳2011 年演出的NTLive 戲劇版《弗兰肯斯坦》於4 月30 號開始在百度、土豆網視頻門戶網站上限時免費播出兩週，引發了一股追劇大潮。本劇集中了一個有深度的影片劇本，一個絕妙的舞臺，一套高超的編劇畫法，和可說是完美的人物表演，著實讓人眼前一亮。本劇改編自1818 年瑪格麗特· 雪萊的同名科幻短篇小說，該短篇小說在1910 年首度經由英國環球影業出品，由J.Searle Dawley 編劇攝製為片長16 兩分鐘的黑白無聲影片影片。2015 年，該短篇小說又被英國十九世紀福斯影片出品，大衛· 麥奎根主演改編翻拍成時長110 兩分鐘的彩色科幻影片《维克多· 弗兰肯斯坦》。由此可見，“ 創造者與被創造者” 這一傳統在西方世界存有已久且頗受聽眾觀眾們的討厭。此次戲劇版的編劇丹尼· 波爾，在專訪中提及本次創作是基於對原著中人類文明從哪裡來的、是天主還是兩性問題的重新探索。與短篇小說、影片版更多聚焦於科學技術的進步與人類文明自身的對立、視角為生物學家較之，此次戲劇版賦予了對原著相同的解讀，給與了觀眾們嶄新的思索視角。

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首先，戲劇將敘事的重點放到了既成心靈之後，“ 體會心靈” 成為本劇的第二個關鍵詞。一個本不想存活的被創造者，擁有了跟人類文明一樣的心靈體徵。在第三場戲中，被創造者第二次迎接了河水與陽光，草地上與鳥鳴。在自然界“ 活” 的洗禮中，他第二次體會到了他們“ 活” 的心靈力。在舞臺上，他那暗紅色的襯衫與嫩綠色的草地上形成了強烈的對比，一如他心靈力般的強烈。我們能說，那個被創造者是從無個性開始的，他像一張白紙一樣感知世界，漸漸地形成了認知和自身個性。在緊接著的第五場戲中，他邂逅了守夜的人，笨拙地偷拿食材並摸索著怎樣吃。到這兒，故事情節發生了第二個問題：既成心靈的他，與否有心靈的基本權利，與否被社會環境所採納？答案顯而易見。無論是在第二場戲中，他企圖重新加入輕工業文明之下的電腦群舞，還是在第五場戲他巧遇途人之時，他都因有別於正常人的外表特點而受到人類文明的猛烈反擊。這三次遭受形成了他晚期對人類文明的絕望和對自身的迷茫，而且他選擇了躲到山林。

第二，在男人層面，他的價值觀和真愛觀是希望跟一個同為“ 被締造者” 的男人躲到山林，幸福生活。他的盼望化作了舞臺上的那一場唯美雙人舞。在紅色的燈光下，浪漫的音樂創作中，他與意念中的男人一同歡樂地唱歌，柔情多情，彼此間愛戀。他渴求這種的情感，他對弗蘭肯斯坦吼道：“ 我想要滿足，我想要一個好友，一個男人。” 接著，他用暴力手段脅迫弗蘭肯斯坦再締造出一個跟他們一樣的男人。但是，實驗還是以失利收場了，人造男人的夢也破滅了。這是他全數的希望，也成了最後的恐懼。他利用弗蘭肯斯坦逃回來中舉辦婚宴的機會，逃出婚房並強姦了新郎，以此做為失信的代價。總之，他如此強烈地渴求關懷，在經歷了“ 親情” 的捨棄，友情的矇騙，和真愛的無望後學會了憎惡，學會了復仇，學會了撒謊，學會了在寂寞的絕境中顯得貪婪暴虐，自我吞噬。

話劇版最大看點就是重構了締造者與被締造者的多重悲劇，自己之間也從單一的被動變成了多重交流的關係。本劇既保留了生物學家對締造心靈的激情，同時又放大了被締造者嶄新的成長曆程。話劇呈現出了這種一個思索空間：當一個科學產兒擁有了心靈與生機，當他擁有了感覺與思索，當他開始覺醒並略有追求時，他與否能被稱作“人”？與否有追求愛與被愛的基本權利？他該怎樣面對自然與社會環境，又該怎樣存有？愛爾蘭的戲劇哲學家亨利·阿契爾在其《剧作法》中曾提及，“一個現代電影劇本並並非一個用有幾分絢麗的詞彙外衣隨便點綴起來的故事情節。在行動、個性和對話之間有著—或是必須有著—一種緊密的相互依存關係”。 （亨利· 阿契爾, 吳鈞燮、聶文杞譯. 歌劇法[M]. 上海：中國戲劇出版社，2004 ：51. ）我們在企圖分析締造者與被締造者的這時候，更應著眼於其行動、個性和對話之間的關係，以及所期表達的主題象徵意義。本劇直接且強烈地表達了“體會心靈，追求真愛，懷疑自由”這三重追求。