整部大膽叛變的本年度高分情愛片，你真的看懂了嗎？

電影最後的走向似乎闡明瞭發展史便是在這種的一輪輪的凡人變做聖人的虛構故事情節中走向進步，情慾但是其中的催化劑。而最後的勝利也永遠屬於這些不暫停幻想的人，至少，她們最終被看到。

大衛·範霍文想表達的遠不止那些。在整部電影中，他不改以往電影中對男性的關注，通過癲狂的、挑釁的、不羈的圖像衝擊觀眾們的脊髓，反問人性。

影片故事情節改編自17世紀末一個西班牙修士的真實事蹟。講訴了一個女修道院主任怎樣藉助宗教信仰神蹟一步步讓眾人信服，掌握權力，並掩飾他們的男同性戀行為，最終陷於瘋狂，被宗教信仰審判刑調查，判刑無罪的真人真事。

看見大半，我們才發現同性情愛但是整個故事情節的調味料。伯納黛特與巴爾托勒梅亞的愛情，從始至終都充滿著了不公平、矇騙和背棄。在意識到他們的感情對上帝的褻瀆時，伯納黛特先是通過危害巴爾托勒梅亞的形式，企圖掩蓋壓抑內心深處的情慾，在成為魔幻者後，又藉著上帝的名義誘使巴爾托勒梅亞碰觸他們。

《圣特蕾萨的沉迷》

緊接著，她碰到了另一個發生改變她一生的關鍵人物——巴爾托勒梅亞。在伯納黛特雙親的捐助下，逃出禽獸母親的女孩巴爾托勒梅亞成了教堂的一位修士，和伯納黛特親密無間。

她用謊言將他們包裝成一個聖人，再用謊言去解釋一切有利於自身的倫理、教法、宗教信仰。

02 皮膚與基本權利

看見前半段，會發現電影從不是頌揚同性之情怎樣突破宗教信仰桎梏，身處邊緣境況的男性怎樣發聲，從伯納黛特對宗教信仰的一連串演繹和操控力的層面上看，電影步入了更深一層次的對人性其本質的質問。

由於當時婦女普遍被排斥在社會公共事務以外，她們只能尋求其它形式表達他們的呼聲。此種隱祕的內在恐懼存有於當時的眾多男性頭上，伯納黛特便是從其它男性的相近體驗中贏得靈感，成為了又一個實踐者。

為我們瞭解當時女同性交造成的價值觀根本原因，和當時現代人對宗教信仰哲學價值觀觀念的微妙變化提供更多了極佳的參考。

大衛·範霍文和其恢弘絢麗的視聽、曲折離奇的故事情節和虛實相間的曖昧圖像將那個神祕的發展史該事件重塑，讓我們藉由主人公伯納黛特的視角看見那個審判該事件背後的時代肌理。

03 謊言與宗教信仰的合理化

可怕的是，男性的此種潛在的立法權衝動，在這個被宗教信仰禁錮的傳統的文藝復興裡，只能以這種一種迂迴的形式被宣洩出來。

對於教徒與使徒而言到底誰操控了誰，或許二者關係之間的密不可分本身就足以使人深思。

時年83歲的編劇大衛·範霍文，最近又以一部大膽叛變的情愛片發生在觀眾們的視野中。

與這類好像神蹟還有交換腎臟、模擬性交等，在西方宗教史上都有眾多記述。如米開朗基羅浮雕中的《圣特蕾萨的沉迷》，表現的就是十七世紀一名葡萄牙修士的神祕魔幻體驗，一名天使將代表天主之愛的金箭刺穿她的心，特蕾薩因這一幻覺而狂喜震顫。

文 | 樓主

這一故事情節被記述於朱迪斯·史密斯於1985年所著的《不轨之举：意大利文艺复兴时期的一位修女》一書中。

掌握大權的伯納黛特利用魔幻者的身分享受著隱祕的同性之愛，而被替代職務的原主任和兒子心有不服，自己另一面企圖控告伯納黛特偽造聖痕，另一面又想通過拆穿她和陪侍巴爾托勒梅亞的情事來致其於死地。

其中，最嘲諷的一幕就是主任和教宗在臨死之後與伯納黛特的幾段對話。三個對宗教信仰顯著不走心信仰的信徒到心靈的最後一刻卻忽然對伯納黛特與否嗎是天主的化身而造成了猶豫。

電影從女主伯納黛特的自幼經歷講起，少女時期她被雙親送進了教堂，成為一位修士。

大衛·範霍文便是在看完此書的故事情節後頗受啟發，有了將之影片化的設想。

除此之外，巴爾托勒梅亞在性交中也一直處在服務的配角，而主任和陪侍的不對等身分，也引致了之後兩人關係的一連串微妙變化，忠心與背棄，坦誠與矇騙，巴爾托勒梅亞的存有始終是做為一個鏡像配角來反映伯納黛特的情志和慾望。

隨即，此種症狀又經濟發展為的是一種神蹟——聖痕。

她更讓人痴迷，但同時又充滿著挑釁不安的意味，更讓人絕望不適。

此種前所未有的權威，實則是對借宗教信仰掩飾的偽善人性及一切含糊事物的絕對演繹空間的揭發和抨擊。

它就是影片《圣母》，被粉絲稱作“本年度必看”，在豆瓣贏得8.0分。

書中，作者通過對一場文藝復興特殊天主教會審判歷史文獻的科學研究，真實還原了那位女院長的生平事蹟、同性感情，和接受審判時的一連串言行、精神狀態。

在與伯納黛特的朝夕相處中，被宗教信仰長久壓抑的情愛漸漸在她體內升騰，但同時，伯納黛特開始發生難以被診斷的怪異症狀，不斷的陷於瘋癲，尖叫聲失控。

而伯納黛特就是在通過初次的審核後贏得了聖女的新聞稿，被委任為教堂主任一職。

在文藝復興的宗教信仰傳統中，聖痕是發生在基督教徒頭上的一種超自然現像。一個人頭上忽然顯現出來耶穌基督受難時所忍受的五傷（即雙手雙腳與左脅莫名病變），此種上帝顯現出來的異相被指出是與耶穌基督的心靈感應，被當時的拜占庭天主教會和整個宗教信仰體系奉為神蹟。

在規則森嚴的教堂裡，女孩伯納黛特過著孤寂清苦的生活，只有在聖心像前禱告時才深感片刻的愛慕。

為的是避免有人弄虛作假，天主教會經常派出人員驗證神蹟的真假。假如鑑定為真則該信徒會聲名鵲起，前途無量；而被鑑定為假，則會被指出此人受到了怪物的蠱惑，受到懲處。而所謂鑑定的形式只不過就是檢查和痕跡的烙印、幻象的內容以及幻象者的品德，所以也會參考其它修士的證詞。

似乎，伯納黛特對禁忌身分的逾越，對性別角色的毀壞，對魔幻者身分的追逐都是為的是達至最終的目地，即藉助宗教信仰神蹟的加持，利用皮膚通向基本權利，掌握真正的定價權。

愈發迷狂的情愛讓她慢慢走向失控，她對耶穌基督神蹟的言之鑿鑿，對控告她的修士的陰險反攻，或許預示著她更深層次的慾望。

01 聖痕與情愛

不論是《本能》中這個讓人沉迷於又生畏的蛇蠍女郎瑪格麗特，抑或是《她》中於佩爾出演的這個雖年老但仍然擁有性氣質和強大操控力的克萊爾，在她們頭上，你能發現一種超越男性身分第一印象本身的強大的力量。

影片打著“女同”“修士”“文藝復興”的標籤，但假如你奔著掙脫宗教羈絆的酷兒影片或者挑戰禁忌的情愛場景去看，想必要沮喪。

伯納黛特對宗教信仰的法力的解釋完全以他們為準繩，當出現在他們頭上時，便深信是耶穌基督顯靈，一旦被其它修士控告，則馬上指出其被魔鬼附身。

因此，我們說大衛·範霍文是一名聰明的編劇，也是一名大膽，敢於挑戰的編劇。他用影片和文檔的互文為我們呈現出了一場文藝復興的權欲鬧劇，但其本質上卻另有所指，充滿著挑釁。

成年後的伯納黛特成為一個虔誠的宗教信仰教徒，在一次教堂的演出中，她夢到了站在羊群中的耶穌基督，召喚著他們。

比如說擁有審核權的教宗本身飼養著一個身形豐滿的女侍者，而女院長對基本權利金錢的渴求，對自我的矇騙更道出自己本身對宗教信仰的鄙夷。

電影所呈現出的便是從謊言到演繹，再到走向權威的完整邏輯鏈條。人間一切權威的創建皆逃不開此過程。你難以分清到底與否嗎有神蹟，與否嗎略有信就可以劈開山河。

續集《圣母》賦予了那個複雜神祕的故事情節以更為清晰而凝練的視角。不像書中是以一種客觀紀實的形式去呈現出那場離經叛道的行為，續集是以男主角伯納黛特的視角，來呈現出她在宗教信仰和情愛的多重困局下的所思所感。

伯納黛特在中後期或許完全經濟發展成了一個反面配角配角，無論是她對待巴爾托勒梅亞的立場，還是對批評者的殘暴反擊，對主任、教宗和群眾情緒的操控。伯納黛特儼然成為一個天主的代言人，擁有了前所未有的謀略和蠱惑人心的聲望。

此種搬弄是非的能力，一方面是對權威的嘲諷，另一方面也闡明出人性本身的晦暗之處。

伯納黛特那個在特殊歷史背景下的非凡男性的形像和保羅·範霍文在其它電影中刻畫的眾多男性配角有異曲同工之處。

電影最成功之處就是用了眾多真偽莫測的虛實圖像來呈現出伯納黛特思想世界的混亂焦灼的狀態。一會兒，我們被逼嗎神蹟顯現出來圖像所觸動，同伯納黛特一起陷於對宗教信仰的虔敬中；一會兒，不斷漏出的破綻和她對立法權慾望的赤裸操控又讓我們瞬間清醒過來。到最後，或許連她他們也被他們所騙，被法力所控制。