阿拉伯語課：這片沒有讓我白等

假如回看這部影片，你會發現一個有意思的現像，那就是從始至終只有漢斯一個人深信主人公是偽裝的拜占庭人，而事實證明，他是對的。可那又什麼樣呢？

只好我們看見，當漢斯跑到少校面前，講出他們的困惑時，少校不屑地反問：“你是覺得，你比我更聰明嗎？”

只好當他的“阿拉伯語”日益長進，相距這個夢想越來越近時，他遠離內戰、重回和平的那種期盼，也就愈發強烈。

在我看來，《波斯语课》和所有“傳奇類”電影一樣，都難犯同樣的毛病，就是過分倚賴“巧合”。

假如我們把科赫對雷扎的挽救視作一種“人性的迴歸”如果，那么“詞彙”在其中起著非常重要的促進作用。

科赫之所以自學“阿拉伯語”，實際就寄託著他的一個夢想：他想要去巴格達與弟弟重逢，接著在那兒開一間餐館，過太平日子。

也只有把人從“抽象化的標籤”之中解放，重新指指出一個“具體的人”，才有彼此間共情和交往的可能將。

這事兒說來有點兒荒謬，即使在那個遭受背後，實際隱含著一出宮鬥劇。

首先，他親眼目睹了什么？

較之主線和主人公來，反而是除此之外三個配角給我留下極深第一印象。自己是納粹黨戰俘漢斯和少校科赫。

是的，他寫了一首歌詩。那首詩是這種的：

但是，也只有這二者同時順利完成時，雷扎的逃亡才可能將最終實現。

但是，影片無法這么搞。巧合在刻畫傳奇的同時，也在消解故事情節本身。

更何況《波斯语课》的傳奇，假如我們換一種更抽象化的講法，只不過是這種的。

但說實話，這部電影並沒有給我太多驚喜。只能說一切都在情理之中按部就班地進行著。

為什么？

它不但意味著一大堆單字，一套句法，或一種表達的工具，它更是一個新次元，換句話說是一把關上新世界並重啟人生的鑰匙。

即使所謂傳奇就是一件原先不可能將出現的事，卻不幸地出現了。

《波斯语课》最感人的地方，就在於科赫的轉變。

說完漢斯，我們而言少校科赫。

它在明晰地表達一種幻滅，即：一顆忠實的螺絲釘，總算意識到他們曾效力的這臺電腦，已經鏽跡斑斑，敗絮其中。

幾乎年年都有關於第二次世界大戰，關於猶太人悲慘遭遇的影片。

但最終結果卻是，少校與上尉兩人達成默契，一紙軍令把艾爾莎調到前線，輕鬆化解了各自的名譽債務危機。

再舉個更顯著的例子，編劇曉得，要拍那個電影有個故事情節繞不過去，就是必須要讓嗎拜占庭人發生，構成債務危機，但影片對此的化解卻很草率，直接安排了一個功能性配角，堂主角解除了債務危機。

科赫重新加入納粹黨後，跌至少校，主要負責管理部隊的飲食。他未曾直接參與殺人，他也因而心安理得。但只不過他只是把良心毫不留情壓抑在內心深處的某一角落，如此就可以在戰俘營的凶險環境中，繼續毫無內疚地生存。

在漢斯頭上，我們見證了一個竭力為納粹黨賣命的戰俘最終幻滅的全過程。

很難想像，在一個納粹黨題材的影片裡，居然還有宮斗的戲碼。但這便是《波斯语课》的一個不同之處，它不但給我們看納粹黨與猶太人的武裝衝突，更深入到納粹黨立法權內部，看自己相互爭權。

在與雷扎自學“阿拉伯語”的過程中，科赫慢慢對他造成信任，從而敞開心扉，直至最後，兩人結為一種特殊的“好友”關係。

即使這三個人提供更多了一種區別於主人公的“內部視角”。

猶太人雷扎把2840位罹難同胞的名字編成了一種詞彙，傳授給了納粹黨軍人科赫。自此這段發展史，此種詞彙，世界上至少會有三個人永遠銘記。

前者由“自我的幻滅”體認了納粹黨管理體制的腐朽，後者由“人性的迴歸”背棄了納粹黨反人類文明的信念，二者以完全相反的途徑，實現了同樣的覺醒。

最終，當科赫即使雷扎、即使詞彙，而重新意識到溝通交流、理解之幸福時，他壓抑已久的人性慢慢迴歸。只好他違反了納粹黨的軍令，救回了將要赴死的雷扎。

此種幻滅是在“親眼目睹”與“親歷”三個維度上交疊順利完成的。

直至他碰到主人公，一個偽裝成拜占庭人、化名為雷扎的青年人。他的內心深處起了變化。此種變化同樣發生於三個層面。

具體到《波斯语课》，較為尤其的地方在於，它並非以沉重的筆法來書寫慘痛的發展史，雖然電影也有大屠殺、橫屍遍野、焚屍爐濃煙滾滾的場面，但那些全是大背景，它的主線故事情節只不過十分傳奇，完全能視作一部緊張的懸疑片。

在雲飄向的地方。

第三個層面，關於詞彙。

那三個人並非雷扎和科赫，自己有更響亮的名字，叫做：受害人與施暴者。

什么是詞彙？

即使傳奇寄託著我們對殘暴世界的幸福想像。

之後攝影機追隨他踏進少校的辦公室，只見他迷茫地踱著步，呆呆地趴在長凳上，看著眼前好似陌生的籃球場和營房。那個攝影機整整逗留了20秒之久，以一種關愛“主人公”的表情，注視著這個“反面角色”的失落。

此種轉變首先就彰顯在稱謂上，一開始，在科赫面前，雷扎總是以“少校先生”相稱，後來兩人日益熟悉，科赫則直接要求“叫我克勞斯（科赫的名字）就行。”同樣，科赫對雷扎的稱呼，也經歷了從“拜占庭人”到“雷扎”的轉變。

這哪裡是一個納粹黨軍人在戰俘營裡寫的詩，這分明是一個已經身在巴格達，與弟弟沐浴在和平陽光下的小老闆，在賓館打烊後的餐桌上寫出的名句。

但是《波斯语课》在這方面做得並不夠。比如說劇中只交待了背單詞的故事情節，基於常識我們都曉得，只是背單詞相距掌握一門詞彙還差許多，但電影對此隻字未提。

但是這種的攝製並非無象徵意義的重複，而是一種必要的提醒。提醒健忘的人類文明，曾經如此野蠻地對待別人。

從這一角度講，漢斯和科赫就像同兩枚銀幣的兩面。

艾爾莎的遭受讓我們看見，失控的立法權是多麼高傲。它今天可以把炮口對準外族，明天就能對準同胞。即使沒人能夠抵擋和違反它的信念。而漢斯也只能眼睜睜看著男友返回，並對此深感束手無策。

他只是一個底層小兵，雖然他一直盡職盡責，忠心於組織，但氣憤那個組織已經腐朽，只痴迷權威，不在意真相。

這並非笑談，而是一種真實的心態。它只不過在傾訴一種“下意識地盲從”。

他親眼目睹了男友艾爾莎的遭受。

這出宮鬥劇，一點也不復雜。無非是一個男人想要贏回他們喪失的東西。

而影片要讓此種“不容能將”成為“可能將”，就必須在電影劇本層面將其合理化。但可想而知，這一過程何其艱困，只好“巧合”就成了一種偷懶的捷徑。更何況，巧合越多，還越突顯了傳奇的“不容複製”。

風把雲送向東方。

而當電影步入尾聲，所有人都忙於後撤，只有漢斯還揪著主人公不放，找少校投訴時，少校也只是冷冷地看著他，說了句：“你是誰呀？”

而隱藏在稱謂發生改變背後的，只不過是身分的轉變，即從“拜占庭人”、“少校”那些帶有顯著群體差別、等級分別的稱謂，轉變為“克勞斯”與“雷扎”這三個人之間的尊重。

那兒處處是渴求和平的心靈。

即使我們都期盼傳奇。

還記得他學會“阿拉伯語”後，做的第一件事是什么嗎？

他原先是一個感情冷漠的工具人，埋頭於工作，無視於“平庸之惡”。

說完了讓我感觸最深的部份，聊兩句優點。

前者呈現出的是外力製造的奇蹟，而後者闡明的是一種內在的缺陷和註定的吞噬。兩相比較之下，似乎後者更值得一說。

我們先而言納粹黨戰俘漢斯。

去年是這一部——《波斯语课》。

還有就是，編劇為的是給電影劇本加壽險，還特地在樹林裡安排了一個殘破的修道院，並且讓一個裝扮成法軍的老人家發生在那兒（暗示是天主降臨），以此來給整個故事情節加上“神蹟”的光環。這實際正曝露了編劇對於故事情節本身的合理性缺少信心。

而雷扎質問他如果，擲地有聲：“你並非殺人犯嗎？對，你只負責管理讓殺人犯們吃好喝好罷了。”

所以我曉得，許多人並不能在意那些瑕疵，仍然會討厭整部影片。

與漢斯“管理體制急先鋒”的形像相同，科赫從一開始對於納粹黨就沒有極高的熱誠。用他自己如果說，之所以重新加入納粹黨，只是即使看到馬路上三個穿著軍服的人正自在地吸菸，一時衝動，就重新加入了他們。

他常掛在嘴邊如果是：“我只是一個大廚。”“我並非殺人犯。”

我曉得，我會美好。

毫無疑問，這是一部一聽結尾就想看下去的影片。過程也完全如你所願，該有的懸念一個很多，包含：怎樣保證謊言不被揭穿？露了馬腳後怎么補救？遇到了嗎拜占庭人怎么辦？

電影《波斯语课》講訴了一個傳奇故事情節。

第二個層面，關於身分。

為什麼如此？